Reiner Huhle, conferencista en el seminario internacional itinerante sobre Memoria Histórica.

Rainer Huhle nos ofreció una brillante síntesis del camino recorrido en Alemania una vez terminada la Segunda Guerra Mundial y derrotado el nazismo. El espectro de enfoques diferentes sobre cómo se abordó en ese país el problema de las víctimas, el horror y la memoria es sorprendente: Los soldados americanos reunían a la población alemana frente a montones de cadáveres, para que nunca olvidaran las atrocidades cometidas por el gobierno que ellos habían apoyado o tolerado. Rainer nos recuerda que ese tipo de pedagogía no tuvo ni tiene efecto positivo alguno. Presentó una foto de los norteamericanos que liberaron en 1.945 el campo de concentración de Buchenwald a 10 kilómetros de Weimar, llevaban a los ciudadanos de Weimar al campo de concentración a que vieran los muertos apilados en carretas. Las caras eran de horror, desconcierto. Era pedagogía del horror.

Otro enfoque popular en aquella época fue el de la venganza ciega. Un ciudadano envió una carta al famoso fiscal que digirió los juicios de Nüremberg, ofreciéndose como verdugo para matar a hachazos a los nazis capturados. La famosa carta, fue presentada por Rainer en una diapositiva. Hay un peligro de convertirnos en lo que combatimos.

Hubo una tendencia de “borrón y cuenta nueva”, propuesto por el Partido Liberal alemán. De paso, Rainer nos recuerda cómo este enfoque fue acogido décadas después en Latinoamérica tras la caída de las famosas dictaduras militares de los años setenta y ochenta.

El Partido Comunista alemán, por su parte, fue el único que mantuvo la bandera clara de mantener la memoria y reivindicar a las víctimas, pero soslayando – nos recuerda Reiner, los problemas similares al nazismo que ocurrían en países de gobiernos comunistas.

También estuvo el enfoque del Partido Socialdemócrata alemán, que fue el enfoque que finalmente se impuso, de mantener la memoria, pero con base en el levantamiento de una nueva cruzada alemana contra otro enemigo externo, en ese caso el bloque soviético.

Existen diversas formas de encarar la memoria histórica. Uno de ellas es a través de fotos de la violencia (muertos, masacres, asesinatos). Nos presentó una serie de ejemplos de uso del arte para mantener viva la memoria, en Alemania y en Perú. Iconografías, monumentos callejeros, exposiciones itinerantes, que ayudan a mantener viva la memoria del horror.

Su exposición fue impactante, nos hizo sentir que esas mismas posturas que la sociedad alemana mantuvo durante los primeros años de la posguerra, son las mismas que encontramos hoy en Colombia, con la diferencia que aquí la guerra no ha terminado, ni los victimarios han sido derrotado ni castigados.

Momento del panel duranteelseminario en Bogotá

Ha comenzado la parada en Bogotá del Seminario internacional itinerante en Memoria Histórica. A esta hora tiene lugar un panel sobre diferentes abordajes del tema de memoria. Voceros del Cinep, de la Fundación Manuel Cepeda, de La Universidad Pedagógica Nacional, entre otras, responden preguntas de los participantes.

Estamos sesionando en el auditorio de la Universidad Santo Tomás, en la calle 51 con carrera 9, en el tradicional sector de Chapinero, en Bogotá.

Ideas que me han llamado la atención, y que acabo de escuchar:

“Memoria liberadora en lugar de memoria victimizadora” (Nubia Girón).

“Todo el que llega a Bojayá (lugar de una terrible masacre hace varios años), lo primero que pregunta es en dónde ocurrió la masacre; nadie pregunta por la belleza natural del lugar” (Nubia Girón).

“Hacer trabajos de memoria desde opciones de futuro. Responder al qué hemos sido y qué queremos ser, como pueblo, como país” (Alfonso Reyes, Universidad Pedagógica Nacional.

“Hay un enorme potencial pedagógico en las experiencias de memoria histórica” (Alfonso Reyes).

“Memoria histórica: no se trata de contar por contar. Se trata de memoria para no repetir.” (Carolina Tejada, Cinep).

“No es lo mismo ser víctima que victimario” (Sandra, Fundación Manuel Cepeda). Esto puede sonar a verdad de perogrullo, pero en Colombia, las políticas públicas frente al conflicto quieren hacernos creer lo contrario y hay una tendencia poderosa que nos presenta a los victimarios como víctimas del conflicto.

“En Colombia los líderes paramilitares fueron recibidos en el Congreso de la República y aplaudidos por los senadores; afuera, los familiares de las víctimas que protestábamos fuimos golpeados y sacados violentamente. (Sandra, Fundación Manuel Cepeda).

José Antequera propone que en Colombia se establezca una política pública en Mem

oria Histórica. “La Memoria Histórica es un campo de batalla, determinado por relaciones de poder.” (José Antequera, Centro de memoria, paz y reconciliación).

En el taller nos encontramos desde el gesto que acompaña la palabra, hasta el movimiento del cuerpo en diálogo directo con los “caracolíes de la memoria”: metáfora desde la cual nuestro frondoso árbol tropical es presentado como el símbolo de hechos significativos que es preciso reconstruir, para de este modo entretejer presencias, historias, legados, saberes… con dolores, pérdidas, ausencias y tentativas de olvido, como posibilidad de futuro, pues como lo afirma Ilse “la memoria necesita futuro”.

Danzas típicas colombianas durante la parada en Medellín del Seminario itinerante en memoria.

Poco después de las 8:30 a.m. el auditorio de la Universidad de San Buenaventura nos tuvo reunidos alrededor del tema de la memoria, de las experiencias que hemos concebido y adelantado y del deseo de intercambiarlas. Somos un puñado de personas y organizaciones a quienes  en apariencia nos distancia algunos tópicos conceptuales, pero claramente nos une el interés y la convicción de trabajar en favor de las víctimas del conflicto desde la lumbre de la memoria.

La primera intervención la desarrolló Ilse Schimpf-Herken, quien comenzó pidiéndole al auditorio “hacerse más al centro para estar más junticos”, prefigurando con ello la importancia de mirarse a los ojos y consolidar nuestros propósitos comunes. El panorama que describió de la memoria en Alemania estuvo fundamentada en afirmaciones tales como: “sin memoria histórica no es posible tener una sociedad en democracia”, para lo cual expuso sus acercamientos didácticos a la memoria.

Rainer Huhle presentó un completo panorama de las políticas de la memoria ó del pasado en Alemania, anotando que la primera tarea luego de la era nazi fue “reconstruir las ciudades y salir de las ruinas hacia el futuro, antes que ocuparse del trabajo de la memoria”, lo cual fue transformándose a medida que se fueron dando los juicios (como el de Núremberg)  a los crímenes nazis y surgieron múltiples iniciativas de enfrentar ese pasado problemático.

Tres expositores locales ocuparon el resto de la mañana, Marta Nubia Bello de la CNRR, Catalina Uprimy, de la ICTJ y Alejandro del Movice; los cuales puntualizaron sobre la naturaleza del ejercicio de la memoria, y sus implicaciones en la propia víctima, para lo que se abogó en la necesidad de trabajar hacia “una memoria emancipadora”; los significados de la justicia transicional y el trabajo de memoria en medio del conflicto y la necesidad de fortalecer las acciones de memoria en contra de los crímenes de estado, respectivamente.

Como decía uno de los jóvenes en uno de los talleres, “Creo que hay tres tipos de profesionales que pueden cambiar el mundo: los políticos, los periodistas mediante los medios masivos de comunicación, y los docentes. Yo quiero cambiar el mundo, yo quiero ser docente”.

Espero que al final de todo el Seminario podamos compartir experiencias y percepciones, mientras tanto sólo me resta agradecer a Inwent por invitar al ICTJ a proticipar en esta experiencia tan enriquecedora.

Sin embargo las experiencias locales  de San Juan de Nepomuceno, demuestran como  el compromiso con el cambio, el deseo de transformación y la lucha no violenta contra la guerra; traspasa lo impensable,  moviliza comunidades, incorpora nuevos significados y  construye de nuevo los proyectos de vida de mujeres, hombres, niños y jóvenes al rededor de la exigibilidad de los Derechos y la construcción de historia frente a lo que sucedió y no puede volver a suceder.

La experiencia del seminario intencional, denota como la educación para la paz desde las instituciones educativas, junto con las premisas imperativas de hacer memoria, de construir verdad, de no olvidar, es uno de los logros más representativos de los procesos  organizativos. La unión de experiencias, de apuestas, de discursos e historias  fortalece las motivaciones, estimula a las iniciativas y permite sentirse en compañía y en red.

La memoria histórica es una acción colectiva, es una acción integral, es una acción que vincula el pasado, el presente y lo que se pueda construir en un futuro.

Nos reciben Edgardo Romero, Dilia Mejía y Hermer Guardo,  becarios-as de Edupaz y profesores de la Escuela Normal Superior “Montes de María”. Y nos cuentan que la institución educativa buca la construcción de sujetos capaces de articular con la historia para formular los desafíos del presente y el  futuro en el devenir de la historia. “La clave está en que el estudiante se reconozca a sí mismo y con el otro”.

Iniciamos a las 8.00 a.m. acorde con lo planteado. En total estamos 145 personas en el evento: Educadores y educadoras de paz, becariosde Contra el Olvido, así como profesores y profesoras de la institución educativa y estudiantes.

Durante el panel, en el que se comenzó compartiendo la experienci aalemana en el tema de memoria, intervino Ilse Schimpf-Herken, directora del Instituto Paulo Freire, de Berlin. Este es un resumen de su intervención; que comparto con ustedes:

“Promovemos una memoria histórica que no mira atrás, siempre está en camino” (Ilse Schimpf-Herken)

La memoria histórica no es un tema fácil. En Alemania luego de la guerra y del  aniquilamiento de los judíos. Y no sólo de los judíos, sino de quienes piensan diferente, de los minusválidos se generó una carga sobre la gente. Algunas preguntas fueron ¿Esto fue posible en mi país? ¿Mis padres y mis abuelos hicieron eso?

La gente tenía muchos problemas en acercarse al tema. Se resistieron a mirar los crímenes “Todo pasó en medio de nosotros, nuestros vecinos fueron llamados judíos y llevados a campos de concentración”. No fue lejos, fue cerca. Los niños y niñas judíos no podrán ir al colegio, quedaban el vacío.

Cuando los hechos son inconcebibles se necesita una ayuda para acercarse ver la historia: El memorial cumple esa función, ver las paredes, testigos que han sobrevivido, historiadores.

Los memoriales en un inicio fueron sólo enseñar  muertos. Mirando los muertos amontonados uno no se va a acercas a este tema porque está horrorizado. Con fotos se reconstruye la violencia: Cuando el perpetrador siempre está en posición ventajosa, se “glorifica” al victimario.

Un grupo de personas avanzaron en proponer memoriales de otra forma. La pregunta fue ¿Cómo se puede representar la violencia? Se adelantó una propuesta y se planteó un trabajo de re-presentación de la violencia a través del arte conceptual. Ejemplo:  un artista en Weimar aprovechó las cuevas que había en donde se torturó gente, e hizo arte de las paredes derrumbadas y molió el cemento, lo mezcló con el cemento de las cárceles de la Gestapo y lo colocó en el suelo, y quien visita este sitio está conectado de alguna manera con el pasado.

Otras formas son la “piedra de tropiezo”, piezas de metal de 10 centímetros, con el nombre de la persona que fue asesinada por los nazis; en la casa donde vivía se coloca la piedra, para el recuerdo. Un trabajo con los niños en la escuela.

Los memoriales son frágiles, sujetos a la controversia (es productivo, nos saca las cosas del olvido, obliga a las sociedades a mirar)

En Colombia los memoriales van a cambiar.

La memoria histórica vista desde la persona hace que veamos las manchas blancas en las paredes Tal cual como le sucedió a un profesor chileno en Buchenwald: El Profesor quebró en llanto, recordó 16 años atrás cuando la mamá quitó las fotos de Allende de la pared porque caminando por el campo de concentración vio manchas blancas en las paredes (quitaron los cuadros que Alemania Oriental había puesto).

Esta experiencia del profesor hizo desarrollar la memoria histórica que él tenía adentro y que no recordaba. Al mirar desde la historia los dolores son comunes.

Hay que preparar paseos acompañados hacia la memoria como dice Freyre

“Acordarse de la mancha blanca en la pared”, acordarse de otro momento doloroso.

Hay que hacer que las personas se conecten con su situación.

Desde la psicología sabemos la diferencia entre susto, miedo, trauma. Entendí trauma cuando alguien me explicó es como cuando tienes un hueso hay una fractura, el pedacito no está nunca más en el mismo lugar. Hay que trabajar para que se junte lo que se ha cortado.

Nosotros como seres humanos hacemos palabras, la dramatización para que la persona se sienta nuevamente incorporada. Sirven las personas más cercanas, reconstrucción de la confianza. Hay que plantar en este jardín muchas plantas para tener confianza.

La Memoria histórica trata de detectar brotes de racismos, xenofobia, hay que trabajar desde antes de que se conviertan en algo grande en la sociedad.

En Alemania los neo-nazis plantean que necesitan liderazgos fuertes. La memoria histórica no termina, hay que seguir siendo capaces de resistir.

Afiche de la red de mujeres "Narrar para vivir"

El día de la llegada a San Juan de Nepomuceno, el grupo de ponentes, talleristas, organizadores tanto de Inwent como del orden nacional y local, tuvieron la posibilidad de acercarse a la experiencia de la Red de Mujeres Narrar para Vivir, la cual es una red de mujeres que además han sido víctimas de la violencia generada por el conflicto en la región de los Montes de María.

En este encuentro se generó un dialogo en donde las mujeres participantes del proceso que inicia en el año 2000- 2001, contaron sobre cómo es su quehacer, en donde ellas expresan que les parece fundamental la construcción de la confianza entre las mujeres, hacer presencia en los territorios y reconocer las dinámicas regionales.

A la par con esto “narrar lo que nos pasa, lo que sentimos, apoyo mutuo entre nosotras las mujeres”, pero también narran los hombres, los hijos. Las mujeres plantean la necesidad de partir de las historias de vida, dar cuenta de los hechos de dolor y transformar este dolor y tristeza en acciones positivas, en acciones de exigibilidad de verdad, justicia, reparación y no repetición. No quedarnos como víctimas “queremos empoderarnos, ser mujeres ciudadanas…no víctimas, somos sobrevivientes”, explican. Porque como dice la frase de referencia que ellas suelen utilizar, ”los violentos podrán destruir nuestros sueños, más no nuestra capacidad de seguir soñando”.

Este es el programa del taller en San Juan:

Programa General

SAN JUAN DE NEPOMUCENO – 7 Y 8 de Mayo de 2010

Lugar: Escuela Normal Montes de Maria

Panel: Desafíos y abordajes de la memoria histórica

Viernes 7 de Mayo – 8 a 1 p.m.

 Invitados Internacionales

• Ilse Schimpf-Herken del Instituto Paulo Freire de Berlín – Alemania
• Rainer Huhle del Centro de Derechos Humanos de Nuremberg – Alemania.

Invitados Nacionales

• Catalina Uprimny Salazar – ICTJ
• Jorge Parra Oviedo. Programa Profis de la GTZ
• Mayerlis Angarita Robles. Organización Narra para Vivir

Talleres en Pedagogía de la Memoria

Viernes 7 de Mayo – 2 a 6 p.m. y Sábado 8 de Mayo de 8 a 1 p.m. 

• Asociación de Mujeres del Oriente Antioqueño
• CINEP – Centro de Investigación y Educación Popular
• Narra para Vivir
• Ilse Schimpf-Herken del Instituto Paulo Freire de Berlín – Alemania
• ICTJ

Tertulia: Película producida en el marco del curso Contra el Olvido

Viernes 7 de mayo 8 a 10 p.m.

Encuentro de Becarios Contra el Olvido y Edupaz

 Sábado 8 de mayo – 2 a 6 p.m.